Saturday, February 18, 2012

transculturación vs. hegemonía


Como mucho de mis compañeros de clase, lo que más me chocó de nuestro Juicio Final performance fueron las risas.  Nosotros no pudimos hacer menos que reír frente a esta forma militante de la edificación del catolicismo..  Y me pregunto: ¿Estamos solos en reír de la ideología propagada por los padres Franciscanos, solos en imaginar que el método de asustar-para-convertir es infructuoso y cómico? ¿Cómo se reaccionaron los indígenas de la primera generación a este performance? 

Un aspecto importante de la obra que nos ayuda a contestar esa pregunta es la representación doble de la fe católica.  Es a la misma vez amenazadora y acogedora.  Por ejemplo: vemos a Jesús como un calloso y terrible juez y a la madre iglesia como una cariñosa matrona.  En el sacerdote vemos los dos lados en un solo personaje.  Él es tierno y abordable, hasta que Lucia confiesa que ha rompido es séptimo sacramento.  Y allí se convierte en un severo crítico que infunde miedo en los “criaturas de Dios,” como luego los llama. 

Se ha sido argumentado que los Franciscanos fueron los primeros antropólogos.  Mucho de lo que sabemos acerca de las culturas Mesoamericanas es gracias a sus tempranos esfuerzos de investigación y documentación (ejemplo: el Codex Florentina, escrito por un padre Franciscano y visible en la foto abajo).  Entonces es sumamente relevante que el autor de Juicio Final fue un Franciscano. Él fue parte del movimiento que valorizaba la historia, cultura y religión Azteca.   Tomando esto en cuenta, está claro que el carácter dual de la iglesia no es ningún error. 
 

(Image of Aztec Gods from the Digital Edition of the Florentine Codex created by Gary Francisco Keller. Images are taken from Fray Bernadino de Sahagún, The Florentine Codex.)

Como los dioses pre hispanos que siempre fueron compuestos de fuerzas complementarias, la fe católica también envuelve lo hermoso y lo aterrador.  Los padres Franciscanos estaban buscando un asociación mutual entre las religiones, intentando de suplantar lo católico en lugar de lo pre hispano.  Yo creo que este fenómeno complica el argumento de Chasteen, que los indígenas aceptaron pasivamente su estado de recién llegados a la iglesia católica (p.58). 

Yo diría que ni los indígenas, ni los franciscanos, se posicionaron como recién llegados a la fe católica en las Americas.  Los franciscanos, en sacando provecho de los congruencias de religiones pre hispanos con católicos, tuvieron que renegociar su propia entendimiento del catolicismo.  Su religion ya no era el fuente único de teología valida, las creencias católicos tenían algo en común otras religiones.  A la misma vez los indígenas fueron selectivos en adoptar a la fe católica, (como evidencia la necesidad de empujar el séptimo sacramento en el Juicio Final), y unieron aspectos de sus propias creencias a los que pregonaron los españoles – en fin creando una nueva religión a la cual los colonizados y los colonizadores fueron neófitos.   

Por esa razón también desapruebo de como Chasteen posiciona transculturación como una herramienta eficaz de hegemonía (pg.65).  Puede ser que algunas instancias de transculturación ayudan a mantener la hegemonía, pero muchas veces sirvió para crear una nueva estructura de poder que era local y negociado siempre entre los colonizados y colonizadores.

El Juicio Final es un ejemplo de este labor mutual entre los indígenas y Franciscanos para entenderse y construir un nuevo red de identificaciones, yo concluyo que la obra probablemente no evocó  la risa en la audiencia.  Los Franciscanos y los indígenas iguales tenían demasiado en juego durante el performance para burlarse de las nuevas estructuras que dominaban sus vidas.  Pero, quiero notar que el ambiente serio no impidió la función entretenedora del performance.  

4 comments:

  1. COMENTARIO 2

    NO PUDIMOS HACER MENOS QUE REIR…

    Hola Annick, dos de los comentarios en tu blog sobre nuestro performance de Juicio Final me hicieron pensar mucho. Escribiste: “no pudimos hacer menos que reír …” y “¿Cómo se reaccionaron los indígenas…?” Tus comentarios me hicieron pensar en la utilidad de una exploración de comparación y contraste de las Fiestas de Santa Fe (como son representados en el documental que miramos el jueves pasado) y la obra de teatro Juicio Final que representamos en clase. Propongo que comparemos en una de las discusiones de clase las Fiestas de Santa Fe y Juicio Final como performances rituales. Ofrezco las siguientes preguntas para guiar la discusión:

    1. ¿Cuál es la ideología religiosa que informa e infunde los dos performances y cómo fue representada?
    2. La descripción de la pagina web del documental sobre las Fiestas de Santa Fe contiene la siguiente idea teórica: “Ritual reconciles oppositions that are inherently irreconcilable.” ¿Cómo podemos usar esta idea para comparar y contrastar las Fiestas de Santa Fe y Juicio Final?
    3. La Profesora McKnight nos preguntó en su correo electrónico si el documental es suficientemente critico sobre las fiestas de Santa Fe. ¿Éramos suficientemente critico en nuestra representación de Juicio Final y por qué?
    4. Una de las personas entrevistadas en el documental comentó que las fiestas distorsionan el pasado y les niegan a ciertos grupos su humanidad…¿Había cualquier tipo de distorsión en nuestro performance? ¿Cuál fue su función y posible impacto?
    5. Varias de las personas entrevistadas en el documental presentaron sus opiniones sobre el hecho de que personas anglos organizaban las Fiestas de Santa Fe y desempeñaban papeles claves en las representaciones de tradiciones no de la cultura anglosajona. ¿Cuál fue el impacto de las herencias étnicas y lingüísticas de nuestros actores a nuestra representación de Juicio Final?
    6. Las lagrimas del hombre indígena quien desempeñó el papel del cacique fueron un elemento fuerte del documental. Él y otras personas indígenas se pusieron muy desilusionadas y tristes por los estereotipos de su propia gente incorporados en las Fiestas. ¿Incorporamos algún estereotipo en nuestro performance?

    No quiero que nadie interprete las comparaciones y preguntas que ofrezco arriba como ninguna indicación que pienso que nuestro performance de Juicio Final fue inapropiado o mal hecho: al contrario, ¡me gustó mucho la experiencia de participar en el performance y creo que hicimos un trabajo excelentísimo! No obstante, opino que convendría explorar por qué fue tan bueno nuestro performance de Juicio Final -- que nos hizo reír -- y por qué fueron tan malas las Fiestas de Santa Fe representadas en el documental -- que les hizo a varias personas indígenas llorar.

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    1. Hola Julie, ¡Guau! ¡Qué preguntas haces! Leerlas me hacen surgir toda una serie de otras preguntas sobre las primeras representaciones de los autos españoles al estilo del Juicio final. Conozco muy poco sobre las representaciones alegóricas y la teoría de la representación. Estoy segura que hay estudios ricos sobre estos dos temas. Al entender mejor cómo los españoles representaban los autos, y cómo los misioneros entrenaron a los actores indígenas para representarlos, tal vez pudiéramos criticar mejor (constructiva y cariñosamente) nuestra propia actuación y percepción de nuestros Juicios finales.

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  2. Saludos Annick,
    La verdad no creo que estemos solos en reírnos de nuestra representación de Juicio final. Los indígenas pasaron por una crisis que basicamente resultó en genocidio. Sin embargo, muchas veces surge el humor en momentos de tragedia porque la risa es una estrategia para sobrevivir, para soportar el dolor. Cuando nosotros interpretamos la obra, nos causó risa por muchas razones: porque no estamos acostumbrados a actuar, porque no tomamos los temas en serio con respecto a nuestra salvación espiritual, porque cometimos algunos errores y exageraciones que resultaron graciosos, etc. Y como dice muy bien Julie, nuestra representación no fue irrespetuosa, sin embargo, es imposible apreciar y entender por completo el impacto de la obra entre los espectadores indígenas. La escena que tú citas, cuando Lucía se confiesa con el padre, quien es al principio comprensivo y la escucha, y al final termina juzgándola, rechazándola y negándole la absolución, es particularmente graciosa aún para un público moderno, contemporaneo con nosotros. Me refiero a un programa popular en la televisión mexicana, La hora pico, y los esketches de Chabela. Chabela es una anciana que va a confesarse con el padre pero habla en doble sentido. Entonces, el padre se escandaliza porque sólo se enfoca en la naturaleza sexual de sus confesiones, mientras que el público entiende la ironía del doble sentido y esto le causa risa. Mientras Lucía se confiesa, el público puede imaginar las “cochinadas” que le está platicando al padre. Si esta escena fue escrita con la intención de provocar risa, creo que esa intención está muy de acuerdo con las técnicas de conversión, porque atrapas más moscas con miel que con vinagre. El hecho de que los pecados de Lucía son de naturaleza sexual deja la puerta abierta para una multitud de insinuaciones chistosas. Estas son las mismas insinuaciones que nos hacen reír cuando vemos telenovelas contemporáneas. Creo que si Lucía hubiera sido asesina o ladrona, entonces, la obra no dejaría tanta oportunidad para la risa, porque estas cualidades son pecados mucho más graves. De todos modos, sería difícil por la Iglesia, un aparto del estado, una fuerza que controla el orden público, condenar atrocidades que ella también comete.
    Atte,
    Natalie

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  3. ¡Todos estos comentarios me dan muchísimas ganas de leer! Lo que plantean las tres son hipótesis y preguntas muy inteligentes y críticas dado el material que ya hayamos visto. La falta está en que lo que podemos hacer con este material es proyectar hipótesis. Hemos visto las obras en papel y no en carne viva; nos hace falta una máquina de viaje temporal. Sin ésta, quisiera yo leer ahora cartas de misioneros, crónicas de la época, narrativas que describan la recepción de estos autos por la gente. Pero me pregunto si las hay que no oculten o desconozcan la reacción de los indígenas, si no es de la seriedad y aceptación que esperaran los misioneros. Otros textos que tal vez tengan respuestas serían los procesos inquisitoriales o los manuales de confesión: entre los primeros, tal vez haya juicios contra indígenas que no tomaran los autos del modo "apropiado"; entre los segundos, tal vez se pueda leer entre líneas alguna falta de coherencia entre las intenciones misioneras y las reacciones indígenas. O podría ser que haya sermones que respondan a las reacciones indígenas a los autos. Todos estos materiales podrían ser muy difíciles de encontrar. O tal vez otros hayan ya hecho esa investigación: los estudiosos del performance colonial. ¡Nos queda mucho por leer y entender!

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